#2 Crowdfunding from zzzinc on Vimeo.

Lanzamos la segunda cápsula del proyecto #masacritica. Si en la anterior nos centramos en el crowdsourcing, mostrando sus ambivalencias y los diferentes tipos de modelos de retribución bajo los que pueden operar, esta vez queremos centrar el debate en el crowdfunding. El crowdfunding o financiación colectiva se basa en la financiación de un proyecto a través de microdonaciones de mecenas que reciben una recompensa acorde al dinero invertido. Para dinamizar el proceso de donaciones, las múltiples plataformas que hospedan proyectos que buscan ser financiados por este sistema, sitúan una fecha límite en la que se tiene que conseguir el monto total. Si llegada la fecha se ha conseguido (o superado) la cifra solicitada a la ‘masa’, el dinero se invierte en el proyecto. Si no se consigue alcanzar el objetivo, el dinero vuelve a los contribuidores. A grandes rasgos, así funcionan las plataformas de crowdfunding, en su mayoría inspiradas por Kickstarter, una de las plataformas decanas dedicada a proyectos de base creativa. Evidentemente, este sistema nos remite a rituales tradicionales, en los que una llamada a los fans o a comunidades afines daba como resultado la financiación de una maqueta musical o un cortometraje. Pero internet ofrece múltiples ventajas tanto a la hora de comunicar, difundir y posicionar el proyecto como a la hora de gestionar el proceso, dialogar con el conjunto de micromecenas, etc.

Como con la mayoría de sistemas de colaboración que estamos viendo emerger en la red, nos asaltan preguntas respecto a los objetivos últimos que buscan alcanzar así como su contribución en la creación de comunidades y en el diseño de procesos de producción y distribución de conocimientos, valores o beneficios. En ese sentido, resulta interesante ver cómo se entiende el concepto de ‘comunidad’ en las diferentes voces que hablan del crowdfunding. La ‘comunidad’ puede ser desde una red de usuarios activos que comparten información, conocimientos y beneficios de manera equitativa hasta un conjunto de consumidores que realizan un prepago para conseguir el producto deseado, aquel que sin su aportación, no podría existir. Esta mirada sobre lo que en cada caso se   entiende por comunidad es probablemente uno de los elementos esenciales en la concepción de una plataforma de crowdfunding y -en consencuencia- sobre las posibilidades que este sistema puede ofrecer en cada caso. En este mismo blog, la gente del proyecto Goteo escribía una interesantísima reflexión respecto a las posibilidades que el crowdfunding puede ofrecer para crear sistemas de gestión comunitaria y trasladarse de una filosofía del prepago a una filosofía del procomún.

Para esta cápsula hemos entrevistado a Andy Baio, Asesor y miembro del equipo de Kickstarter, Antonia Folguera, que ha coordinado y dinamizado diversos festivales de crowdfunding y a Olivier Schulbaum, co-fundador de Platoniq, colectivo que ha puesto en marcha el proyecto Goteo. Además de ofrecer definiciones y ejemplos de crowdfunding hemos querido situar diferentes miradas sobre el papel de la comunidad, sobre aquellos elementos que pueden dotar de más o menos éxito a un proyecto que busca ser financiaco por crowdfunding así como las oportunidades y peligros de ese sistema que, como veremos, puede utilizar la financiación como un fin para conseguir un producto o como un medio para conformar una comunidad.

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Escribimos sobre el 15M un 28 de junio. Hace poco más de un mes que empezó un movimiento para muchos inesperado, pero se ha escrito, dicho, visto y oído tantas cosas que resulta difícil pensar que…hace apenas un mes que empezó.

Intentar analizar un fenómeno que justo está aprendiendo a respirar como si fuera un objeto cerrado y fácilmente comprensible es una empresa que se mueve entre lo valiente y lo errático. Entre el análisis político y la crónica de los medios de comunicación creemos que existen enormes diferencias que dependen de variables como el tiempo, la independencia y, sin duda, el rigor. El tiempo, porque un fenómeno granular y complejo como el 15M no sólo es un movimiento, sino que se desarrolla en movimiento; intentar hacer fotos estáticas como si fueran panorámicas es un ejercicio sesgado que puede acabar en un monumental patinazo. La independencia, porque depender de la estructura y el ritmo marcado por un medio determinado nos puede llevar a aseverar cosas de las que no estamos seguros. La duda o la reflexión en voz alta se percibe como señal de debilidad más que como síntoma de un estado de cosas en perpetuo cambio y que cuesta descodificar. Y el rigor…¿hace falta decir que el rigor es importante para analizar cualquier cosa?. Ni vamos a intentar ni creemos poder analizar el 15M, pero afortunadamente, muchos y muchas ya lo están intentado.

Queremos hacer un repaso de lo que se ha dicho e interpretado, de los tempranos relatos que han ido apareciendo sobre el 15M. Algunos se solapan con discursos ya existentes sobre los movimientos sociales contemporáneos y el papel de las nuevas tecnologías, ya sean de carácter ciberutópico o cibeexcéptico. Otros se acogen a conceptos como el de multitud, o a la emergencia de una identidad múltiple que exclama “no nos representan” poniendo en jaque la piedra angular de la democracia representativa. Hay voces que ven en lo común, en la suma de singularidades aliada, el ingrediente básico de un proceso de innovación política que “camina lento, porque va muy lejos”. Algunos textos comparten nuestra perplejidad, y con mayor habilidad señalan la dificultad de explicar qué sucede dudando sobre si acaso nuestra caja de herramientas ya basta para entenderlo.

También hay plataformas desde las que se ha ido creando discurso a varias manos, algunas desde una posición meramente informativa y otras de carácter más analítico o normativo que sin duda han tenido un papel crucial. En cualquier caso, no pretendemos determinar si el 15M es un movimiento “reformista” o “revolucionario”, si es “libre” o está controlado por mentes abyectas desde la oscuridad, si va a suponer un punto de inflexión en nuestras vidas o si simplemente será un pie de página en los libros de historia. Permitidnos que intentemos ser algo ambiguos en este tipo de juicios para poder centrar el objetivo en analizar cómo se busca representar o explicar un fenómeno complejo que ha roto varias barajas en pocas semanas. Para esta labor seleccionamos algunos artículos que creemos interesantes -tanto por lo que dicen por cómo lo dicen- así como algunas plataformas que han tenido un papel destacado a la hora no sólo de informar sino de significar los hechos.

1. Todo nace en las redes

Cuando en el año 2002 Howard Rheingold escribió su libro Smart Mobs (Multitudes Inteligentes) todavía faltaban algunos años para que Twitter viera la luz y se convirtiera en una de las redes sociales más usadas del mundo. Tampoco existía Facebook, y por aquel entonces Mark Zuckerberg ni siquiera había entrado en Harvard. Sin embargo lo que Rehingold describe como “la próxima revolución social” es lo que está sucediendo ahora mismo en la red: “grupos de personas que emprenden movilizaciones colectivas —políticas, sociales, económicas— gracias a que un nuevo medio de comunicación posibilita otros modos de organización, a una escala novedosa, entre personas que hasta entonces no podían coordinar tales movimientos”. En el prólogo a la edición castellana, Rheingold comenta que los movimientos de Seattle contra la Organización Mundial del Comercio o la de los reporteros ciudadanos que en Corea movilizaron los procesos electorales a través del OhMyNews.com, de la misma manera que las movilizaciones colectivas del 11M en España, son ejemplos de que “nos hallamos ante un nuevo medio de organización social, cultural y política en ciernes” . Parece que “la próxima revolución social” ya está aquí, y que se organiza no ya a través de sms y blogs, si no a través canales mucho más efectivos y creados ad hoc como los grupos de fb y las etiquetas de twitter. Pero el carácter efímero que Rheingold daba a estas estrategias parece estar mutando hacia un nuevo paradigma.

El  artículo Maig del Seixanta-twitt de @galapita y @hibai sobre las nuevas formas de comunicación en red y su influencia en la movilización política, pone el énfasis precisamente en el rol que han jugado las redes sociales en el movimiento. El texto destaca como Twitter deviene una herramienta de participación política y democrática sumamente efectiva al influir en las asambleas presenciales a partir de etiquetas que no sólo sirven para ordenar el debate sino para apuntar líneas comunes: #nonosvamos #notenemosmiedo #bcnsinmiedo #bcnsensepor #barriosdespiertos #puigdimissio #15msigue #aturemelparlament, etc. La novedad no estriba en el hecho comunicativo sino en que este movimiento es en sí mismo una red interconectada donde “web y organización analógica no se pueden separar”. No hay dicotomía entre barrio y red ya que el territorio de politización es omnipresente.

Para comprender la dimensión de este movimiento fuera de los canales de comunicación tradicionales resulta muy ilustrador el artículo Los virales de la #spanishrevolution de Delia Rodríguez. En él repasa aquellos contenidos que han viajado a la velocidad de la pólvora en Internet. Se trata de vídeos con entrevistas extremadamente lúcidas, fotos que evidencian la violencia de las fuerzas policiales, bulos y contrainformación, manifiestos hechos a partir de documentos colaborativos, artículos que denuncian, explican o teorizan. Contenidos que no siempre coinciden con lo que muestran los medios de comunicación masivos, pero que son los que verdaderamente crean estados de opinión y movilizan a la población a través de re-twitts, megusta en muros de facebook, y referencias en blogs y foros de Internet.

2. “No nos representan”: la crisis representacional de la clase política (y de los medios)

“Y lo mejor de todo es q ningún símbolo político, todos ciudadanos protestando contra la clase política de este país #15m #nolesvotes” @guyermadrid

“Tenemos nuestros propios medios de información. No necesitamos prensa ni televisión manipuladas #15m #19j #democraciarealya @emiliohdez

En este punto queremos señalar dos líneas de reflexión que se han abierto y que se encuentran expresadas en un mismo meme: “no nos representan”. Evidentemente, esta exclamación hace referencia directa a la clase política, a la distancia que siente la ciudadanía respecto a los cargos democráticamente electos. Pero esta crítica a la representación política se articula a su vez con una crítica a los medios, un cuestionamiento radical a la supuesta voz oficial para “narrar los hechos”. El movimiento 15M ha dejado claro que de la misma manera que los políticos “no nos representan”, los medios de comunicación son a su vez incapaces de representar el movimiento. Por un lado, diferentes partidos han intentado simpatizar con el #15m (sin mayor fortuna que reforzar el apartidismo), por otro, no pocos medios han querido homogeneizar la complejidad del movimiento denominándolo “el colectivo de los indignados”.

En un artículo titulado “¿No nos representan?”, Joan Subirats analiza la crítica dirigida a los políticos como una demanda que no es “antipolítica”, sino que acentúa la necesidad de repensar las claves bajo las que se justifica la representación.

“Con el grito “no nos representan”, se está advirtiendo que (los políticos) ni se dedican a conseguir los objetivos que prometieron, ni se parecen a los ciudadanos en su forma de vivir, de hacer y de actuar. El ataque es pues doble, a la delegación (no hacen lo que dicen) y al parecido (no son como nosotros). El movimiento 15-M no ataca a la democracia, sino que entiendo que lo que está reclamando es un nuevo enraizamiento de la democracia en sus valores fundacionales”

Una ciudadanía informada, que cuestiona la eficacia y el búnker bajo el que fecundan los ejercicios de intermediación y que señala medidas concretas que ya se llevan a cabo con éxito en otros contextos, es una ciudadanía que puede exclamar “no nos representan” con toda legitimidad. Por otro lado, Subirats nos recuerda que la crisis representacional no es un tema nuevo, y que son numerosos los trabajos académicos que desde la teoría política han buscado entender los orígenes, efectos y las distintas rutas bajo las que ha ido emergiendo esta crisis institucional. Desde luego la crisis representacional de los medios de comunicación tampoco nació ayer. Los intentos por representar al movimiento de manera sesgada por parte de algunos medios de comunicación, ha sido una y otra vez contestado, con cifras y letras, con vídeos y twits, con fotos y hashtags y, sobretodo, con capacidad de respuesta inmediata. Si hacen falta argumentos o enmarcar qué se quiere y por qué, una ciudadana indignada contesta directamente a las dudas de los medios. Pero lo novedoso es que la actitud no ha sido resistencialista, no se basa en contrarrestar lo que decía uno u otro medio. Los medios tradicionalmente llamados contrainformativos han tomado un aire diferente en el proceso actual. Plataformas como Periodismo Humano, Okupem les ones, Sol TV, Madrilonia, bookcamping, n-1 y tantas otras, han ido produciendo el imaginario, la identidad múltiple y dinámica más próxima al 15M. Una forma de comunicar a tiempo real, analizando los hechos y compartiendo reflexiones sin buscar líderes, representantes o cabezas de turco. Tal vez, como comentaba el abogado David Bravo en un twitt “El problema de que el 15M no tenga una cabeza visible no es del movimiento, sino del verdugo, que no sabe por dónde cortar”.

3) Identifíquese

A la hora del mirar al movimiento 15M muchos observadores se sentían más cómodos identificando sus carencias que intentando definir sus propiedades; el portavoz del Partido Popular, Esteban González Pons, representa esta postura cuando afirma abiertamente que “El problema del Movimiento del 15M es que no sabemos qué cara tiene. Es un Movimiento que carece de portavoces, dirigentes y de estructura. Por lo tanto, cuando hablamos del 15M no sabemos exactamente a qué nos estamos refiriendo.” No es el único representante institucional o mediático que reclama que el movimiento se articule en base a estructuras identificables como condición imprescindible para entablar el diálogo. En las horas siguientes a las primeras acciones de protestas, el periodista Iñigo Sainz de Ugarte identifica esta renuncia a la organización estructurada como una de sus propiedades más desconcertantes:

“Los políticos querrían (…) que no fuera desorganizada, que tuviera una comisión con un listado de peticiones. Se reunirían con un ministro y les dirían que ya las irían estudiando. Para luego, olvidarse de ellas. Los medios de comunicación también querrían una cabeza dirigente, unos estatutos y un listado de reivindicaciones para examinar todo eso, con tranquilidad, eso sí, establecer a quién beneficia y luego asignarle un periodo de vida”

Pero “¿Qué quieren?” no es la única pregunta que resulta difícil responder; hay otra mucha más básica, pero sobre la que también cuesta encontrar consenso: “¿Quiénes son?”.

La imposibilidad de asignar una identidad unitaria que aglutine a todos los agentes que forman parte del movimiento es una de sus características definitorias. ¿Son los que acampan en las plazas los mismos que protestan y se organizan en las redes sociales? ¿Son las organizaciones convocantes de las manifestaciones del 15M y 19J, como Democracia Real Ya!, distintos de los ciudadanos que se coordinan para evitar desalojos hipotecarios? ¿Qué lazos les unen con los movimientos sociales tradicionales, o con anti-organizaciones como Anonymous, el disperso e inclasificable colectivo de hackers?

Quizás el Mapa Conceptual de Acampada Sol, realizado prácticamente en tiempo real a medida que avanzaban los acontecimientos, sea el intento más completo de reunir y organizar todos los relatos que de alguna manera confluyen en el 15M, que aglutinan o identifican a los miles de ciudadanos que se reunieron en las plazas y en los “hashtags” de Twitter. En el mapa conceptual están por supuesto los episodios históricos que lo anticiparon, tanto lejanos -Mayo del 68- como recientes -No a la Guerra, 13 de Marzo de 2004; están nuevas organizaciones disruptoras de corte ciberanarquista -Wikileaks, Anonymous- y movimientos cívicos surgidos en circunstancias radicalmente distintas: las protestas de la Primavera Árabe en Túnez o Egipto, y la revolución ciudadana en Islandia. Intentar asignar un único color ideológico al movimiento resulta igual de inútil. Protestas recientes que anteceden y en las que se ensayan las estrategías del 15M, como las movilizaciones contra la Ley Sinde o la campaña #nolesvotes reciben el apoyo de un espectro muy amplio de la sociedad más allá de parámetros ideológicos tradicionales.

Por supuesto, la mayor dificultad para responder a la pregunta de quiénes son y qué quieren es que los que se sienten parte del 15M no están seguros ni saben con absoluta rotundidad qué quieren y cómo son aquellos otros que les acompañan. El hecho de que Democracia Real Ya!, una de las organizaciones articuladoras claves en el movimiento, se haya desvinculado de acciones de protesta promovidas por otros agentes, o que buena parte de la esfera de los Blogs criticase con dureza a las asambleas de las acampadas por extralimitarse en sus objetivos declarados, condena cualquier intento de análisis del 15M como un movimiento unitario y jerárquico. El anhelo de definir un “consenso de mínimos”, unos principios que todos puedan suscribir, revela a veces una cierta ansiedad por poder defender un mensaje común.

4) Nuevas formas de composición política (o no tan nuevas)

“El encuentro de la gente reunida en la Puerta del Sol dista mucho de ser una masa estúpida y anónima, más bien, se debe hablar de una multitud inteligente que no elimina la expresión singular de cada persona y potencia la pluralidad” Jorge Moruno Danzi.

Encontramos también análisis que unen el #15m a formas contemporáneas de organizarse colectivamente, vías para ensayar formas de autogobierno no centralizadas que, pese a unir voces heterogéneas, se articulan bajo una identidad común. En el artículo “15-m, la era de los monstruos” el sociólogo Jorge Moruno Danzi habla de los hechos pasados que han acumulado experiencias útiles que han influido al movimiento del #15m como “ciclos de protesta antiglobalización, que tomaron ciudades y protagonizaron portadas durante un cierto periodo de tiempo. No se trata tanto de un revival de aquellas experiencias, sino, más bien, de una evolución en las maneras de organizarse y expresar el descontento. Lo podemos observar igualmente en las manifestaciones contra la guerra de Iraq de 2003, las movilizaciones por una vivienda digna en 2006-2007, o el movimiento contra el Plan Bolonia en las Universidades”. De estos movimientos se destacan los intentos por diseñar una organización acorde a lo que se demanda, una composición política en red así como consignas como “No somos mercancía en manos de banqueros y políticos”, “este sistema lo vamos a cambiar”, “si gobiernan los mercados no hay democracia” que marcan el alcance de las demandas.

Esas misma tesis son la que argumenta Toni Negri, situando al movimiento en una experiencia mayor: “El 15M parece brotar de la nada. No es cierto: más allá de la actividad de los grupos, más allá de la casualidad (latente y perversa) de la crisis, pueden rastrearse en el movimiento acumulaciones, sedimentaciones, cambios en la duración”. Negri también destaca la capacidad organizativa del movimiento, su intento por mostrar formas de democracia directa y su intención de ser constituyente, afectando a las estructuras que cuestiona. La suma de singularidades, la multiplicidad de la identidad ‘multitud’ hace de sus “anomalías” una virtud. Esta idea es la que Raúl Sánchez Cedillo reseña en su artículo “15m, multitud que se sirve de máscaras para ser una”, cuando comenta que “Esta naturaleza de sistema-red abierto es a mi juicio la clave del carácter constituyente del 15M. El problema del autogobierno de una multitud, esto es, el de la conjugación de la diversidad del movimiento y su capacidad para unirse en la aplicación puntual de la fuerza, en las formas de decisión por una especie de «consenso emergente» o la capacidad de decidir en la sobreabundancia de matices y opiniones, hacen de este movimiento una formidable y perdurable amenaza”. En una línea similar, Santiago López Petit detecta una noción común que sirve de aglutinante, donde “de pronto lo que parecía imposible ha sucedido. Mi malestar es también el tuyo, y el tuyo… la politización del malestar fuera de los códigos tradicionales ha permitido atravesar el impasse en el que estábamos metidos”

Pero también hay lecturas evolucionistas, que retoman otras experiencias y cuestionan los discursos que dicen reflexionar sobre la pluralidad política tales como el de ‘la multitud’, y que han buscado sembrar dudas y argumentar críticas sobre el movimiento. En un artículo aparecido en La Vanguardia titulado “En nombre de los castigados”, Francesc-Marc Álvaro señala que “Esta ideología antipolítica, antidemócrata, simplista, demagógica y populista existía antes de la crisis, siempre ha existido, adaptando su retórica a la moda de cada momento”. El autor destaca que la novedad en el movimiento es el formato (las nuevas teconologías) pero no su fondo, que permanecía latente y expectante para finalmente lograr simpatizar con gente que no encontrara otra brújula. En este artículo se emparenta el movimiento con tesis de dudosa utilidad que se articulan como “una respuesta puramente reactiva que aprovecha y explota el sufrimiento y la incertidumbre de mucha gente para vender una no-alternativa defectuosa y tóxica que, cuando se somete a las urnas, nunca pasa de obtener un apoyo testimonial; sólo deben contar el número de votos de los partidos de extrema izquierda”. Este relato nos abriría un punto nuevo, donde las dudas respecto a cómo entender el movimiento quedan esclarecidas por sujetos que en la sombra han manipulado las voces que se pensaban plurales. Un punto que podríamos llamar “voces críticas y conspiranoias” cuyos relatos también han acompañado al proceso y que, bien visto, también nos ayudan a entenderlo mejor -sino su esencia, tal vez si su trascendencia-.

5) Relatos en movimento

Es interesante ver cómo el movimiento camina a lomos de un sofisticado dispositivo de producción de discurso. Una etiqueta, trae consigo una consigna nueva. Tras la acusación de violentos, aparecieron lemas como “No somos violencia, somos la verdad que duele” o “Violencia es cobrar 600 euros”. Este diálogo con los tópicos y rumores que se extendían ha sido continuo. No se trata simplemente de responder, sino de resituar el problema, de producir contexto. Paralelamente, asistimos con asombro a un pliegue informativo donde existen medios oficiales, contra-oficiales, contra-contra-oficiales, medios oficiales-contra y alguna que otra combinación más. La institución comunicativa se desmorona y reinventa a cada minuto. El 15M se estira y se contrae, se define en propósitos concretos y abstrae sus pensamientos, se agolpa en la plaza, sale a la calle y se extiende en los barrios, es uno a la vez que es múltiple. Esto ha hecho emerger narrativas que expresan incomodad y otros tantas que expresan ilusión. Lo que para unos es un síntoma de debilidad y de poca definición, para otros es signo de apertura y aprendizaje.

Tras surfear por cosas dichas y escritas, tan solo podemos añadir una cosa: el aprender haciendo exige un comprender preguntando. Y en ambos frentes estamos ya que, como dice Marta Malo, hay que escribir para orientarse, a la velocidad que impone el momento.

#masacritica es una investigación realizada por ZZZINC hospedada en el CCCBLab

El próximo viernes 10 de junio a las 19h os invitamos a una nueva actividad pública en ZZZINC relacionada con el proyecto #masacritica,  investigación sobre las diferentes genealogías del concepto masa y cómo se ha analizado su capacidad política, social y económica desde diferentes enfoques. Esta nueva actividad se centra en el Crowdsourcing, concepto que atraviesa muchos de los debates relacionados con el potencial creativo de ‘comunidades virtuales’ y su capacidad para generar ideas, soluciones o productos a través de procesos participativos. Un concepto ambivalente que nos interesa comentar con dos invitados muy especiales:

• Cristina Aced, periodista y consultora de comunicación www.cristinaaced.com/blog

• Daniel Julià, Anna fuster y Roger Melcior, creadores del proyecto rodalia.info, plataforma que ofrece en tiempo real la información sobre el servicio de Cercanías que aportan los usuarios vía Twitter.

La cápsula que encabeza este post, sirve como introducción al concepto, a las diferentes visiones que se han ido elaborando  y a los efectos que conlleva un modelo basado en el crowdsourcing. Según Jeff Howe, el crowdsourcing, es el proceso por el cual una compañía externaliza un servicio que tradicionalmente realizaban sus empleados, a una masa indeterminada de personas a través de una llamada abierta, pero ¿Es el crowdsourcing un modelo que facilita procesos de autogestión y de producción colectiva? ¿Es una manera para las empresas de reducir costes a través de mano de obra barata? , ¿Producción horizontal o management empresarial? ¿Ambas cosas o ninguna?

Estas y otras preguntas, queremos compartirlas con los invitados/as y con toda la gente a quien interese y quiera venir a ZZZINC el próximo viernes. Estáis todos invitados, os esperamos!

El proyecto #masacritica sigue su curso. Esta es la primera cápsula de una serie que estamos elaborando centrándonos en conceptos que consideramos clave para esta investigación. Estas cápsulas, tanto nos van a servir para contextualizar ciertos debates como para afinar la descripción intentando abrazar la complejidad de dichos conceptos. A su vez, estas cápsulas son la introducción para una serie de actividades públicas donde intentaremos profundizar sobre cada concepto (cada cápsula responderá a una sesión pública) y nos servirán como materia prima para elaborar un documental, con el que finalizaremos la investigación.

#1 Crowdsourcing from zzzinc on Vimeo.

Yochai Benkler

Una de la líneas de interés del proyecto #masacritica se centra en observar cómo las nuevas tecnologías han modificado las formas de cooperación  entre individuos permitiendo (o no) patrones de inteligencia colectiva. Un audaz defensor de esta idea es, sin duda, el profesor de Harvard Yochai Benkler. Apodado  “el líder intelectual de la era de la información” publicó en 2006 The Wealth of Networks: How Social Production Transforms Markets and Freedom, obra clave para comprender cómo las redes impactan sobre la producción social, la economía y el procomún.

Algo antes de la publicación de Benkler (230 años antes, para ser exactos), Adam Smith escribió The Wealth of Nations, considerada la piedra fundacional de la economía política y del liberalismo económico. La tesis central de Smith es que el bienestar social radica en el crecimiento económico que se potencia a través de la división y la especialización del trabajo. Smith describe el mercado como un sistema donde oferta y demanda se mantienen en equilibrio gracias a una “mano invisible” que lo convierte en un ente autoorganizado capaz de regularse a sí mismo. El motor de este sistema es el homo economicus, un estereotipo de hombre que actúa en el mercado movido por su racionalidad y su propio interés. Una de las críticas recurrentes al modelo de Smith es que omite otros estímulos humanos como el altruismo, la cooperación o los objetivos grupales, que quedan invisibilizados al convertir al sujeto en puro agente económico. Benkler toma el relevo de Smith para cubrir esta laguna y observar de qué manera los avances en las tecnologías de la comunicación y la información han transformado los modelos de producción basados en la colaboración entre individuos en el seno de las “democracias liberales”.

De acuerdo con el autor, asistimos al nacimiento de un nuevo paradigma en el que la cooperación se nutre de la acción individual descentralizada, que gracias a Internet da lugar a proyectos basados en el voluntarismo como Linux o Wikipedia. Estos ejemplos constituyen un nuevo estadio en la organización social y vienen a ilustrar un tipo de producción no mercantilista que, a pesar de ello, es capaz de generar un gran valor económico.

En respuesta a estos argumentos, Tiziana Terranova, Profesora de Sociología de Comunicaciones en la Universidad L’Orientale de Nápoles, ha escrito un artículo recientemente traducido al castellano para la revista Digithum, Otra vida: cooperación social y vida inorgánica. La autora, que siempre se ha mostrado muy crítica con el entusiasmo tecno-utópico de los gurús de la new economy –buena prueba de ello es su brillante libro Network cultures. Politics for an information age (2006)-, reflexiona, en este artículo, sobre algunos conceptos clave de la economía política, abriendo una grieta en las teorías de Benkler al preguntarse si su idea de “producción social” es verdaderamente capaz de generar formas de vida que escapen al neoliberalismo, o si tan sólo supone una mejora del propio sistema.

Para abordar esta cuestión Terranova toma el concepto de “cooperación solidaria” elaborado por Gabriel Tarde en el s.XIX y rescatado por Maurizio Lazzarato, planteando una propuesta mucho más compleja y radical, que funcionaría como alternativa al paradigma neoliberal de producción mercantil. Si Benkler argumenta que la cooperación entre individuos produce valor económico, Lazzarato, va más allá, y pone el énfasis en que el valor de la producción social no radica en el interior del individuo autónomo, sino en el espacio intermedio de la relación social. Lazzarato utiliza la metáfora del cerebro como un sistema donde la importancia de los flujos entre células se asemejaría a la cooperación entre “identidades múltiples”.

Estos autores nos proporcionan las herramientas para pensar las nuevas realidades económicas que surgen de las redes distribuidas y las tecnologías peer 2 peer. El debate, sin embargo, nace del diálogo entre dos posiciones; la que identifica las bondades de estas organizaciones en la maximización de la libertad individual y el aumento de los rendimientos económicos, frente a la que observa en ellas un potencial para la transformación de los sistemas económicos y políticos. Creemos que se trata de una interesante y fértil discusión por eso desde #masacrítica vamos a seguir profundizando en ella.

¿Hasta qué punto la cooperación implica una perdida de la individualidad?¿Es posible entender la competitividad y la cooperación no como una dicotomía sino como prácticas más complejas y fluidas? ¿Son estos procesos de producción de valor que define Benkler equiparables a las “cuencas de cooperación inmaterial” descritas por los postautonomistas italianos?

Siguiendo esta línea queremos recomendaros el seminario la Riqueza de las Redes organizado por el Laboratorio del Procomún de Medialb Prado y el grupo de Trabajo de la Universidad de Málaga (UMA), que contará con la participación del propio Yochai Benkler, donde se podrán discutir todas estas cuestiones en torno a la cooperación, la producción social, la economía política y el procomún. Este evento forma parte del proyecto de traducción colaborativa del libro The Wealth of Networks: How Social Production Transforms Markets and Freedom, que gracias a que se encuentra licenciado bajo Creative Commons un grupo de alumnos de Comunicación Audiovisual de la Universidad de Málaga (UMA) ha podido trabajar de forma conjunta en su traducción.

Clara Piazuelo en #MasaCritica: Cultura de Masas

Empezamos este recorrido en el s XIX, cuando a raíz de las migraciones del campo a la ciudad,  muchos núcleos urbanos vieron cómo el número de habitantes crecía exponencialmente. Las clases humildes del ámbito rural acudían en masa en busca de trabajo y la clase trabajadora se aglomeraba en barrios donde vivía en condiciones misérrimas y apenas lograba satisfacer sus necesidades básicas. Esta situación dio lugar a que los obreros empezaran a organizarse para logar una solución colectiva, tomando conciencia de que su situación era un hecho social que los afectaba a todos. Así nacen los primeros movimientos obreros, creándose sindicatos, cooperativas, grupos de agitación y periódicos que van dando forma a una resistencia organizada frente a la explotación. Con estas acciones, la clase obrera europea fue desarrollando un conjunto de nuevos valores que la identificaban, diferenciándose de los ideales burgueses. Si la burguesía era individualista, la clase obrera basaba sus ideales en la cooperación y en el beneficio colectivo. De esta manera empieza a nacer una cultura propia de clase trabajadora que por primera vez en la historia, tiene un espacio alejado de la intervención de las clases dominantes.

Todo este proceso está maravillosamente documentado por el historiador inglés  E.P Thompson en “The making of the english working class” (1963), quien explica que esta cultura bebía de fuentes principales: por un lado los productos y servicios  proporcionados por los nuevos empresarios culturales para su beneficio. Y por otro lado, una cultura hecha por y para la agitación política de la nueva clase trabajadora.

Otro hecho fundamental para comprender la ingente literatura sobre las masas que surge a finales del XIX , y que se suma a la industrialización y al nacimiento de la clase obrera, son las revoluciones populares que demandaban el sufragio universal. Es en este contexto de agitación  política, Matthew Arnold escribe “Culture and Anarchy” (1867), en parte para denunciar la presencia subversiva de las “masas primitivas e incultas”. Arnold creía que el derecho a voto había dado el poder a hombres que aún no estaban preparados para ejercerlo. Muchas de sus ideas se derivan de la crítica romántica del industrialismo del poeta romántico Coleridge quien también defenderá en sus escritos que la cultura tiene que servir para controlar las fuerzas ingobernables de la sociedad de masas. Matthew Arnold tuvo una enorme influencia en las políticas culturales desde 1860 a 1950 y su impronta puede observarse en los documentos fundacionales de los primeros Ministerios de Cultura europeos. Se inicia así una tradición que se alarga prácticamente hasta los años 60 donde la cultura es entendida como instrumento “civilizador de las masas”.

Ya en la década de los años 30, también en el Reino Unido, el crítico literario, F.R Leavis toma las ideas de Arnold para aplicarlas a la supuesta “crisis cultural” que está viviendo occidente. Esta crisis de la cultura tiene lugar por la aparición de los medios de comunicación de masas: la radio, la televisión, el cine, la publicidad… que invaden el tiempo de ocio de la sociedad. Aunque Leavis no lo llama todavía “industria cultural”, en su obra clave “Mass Civilisation and Minority Culture” (1930) se está refiriendo a los mismos productos que Adorno y Horckheimer -en su “Dialéctica de la Ilustración” que escribirán una década más tarde- y  desarrolla la tesis de que la auténtica cultura “siempre ha sido mantenida por una minoría”, una idea que prevalecerá a lo largo del sXX, es decir, que la alta cultura es fruto de la creación individual, mientras la baja cultura es fruto de la serialización, homogeneización y está orientada al consumo de masas.

En esta misma línea y en el mismo momento en que Leavis teorizaba sobre la cultura de masas, en España, Ortega y Gasset, publica “La Rebelión de las masas” (1930). Gasset  describe al  hombre-masa, como el producto de una época caracterizada por la estabilidad política, la seguridad económica, el confort y el orden público. Observamos un giro de 180º con respecto a la idea de masa subversiva, puesto que para el filósofo madrileño, se trata de una masa adormecida y conformista, y a diferencia de Leavis o Arnold, Ortega y Gasset no habla de clases sociales, sino de clases de hombres, describiendo en la masa a un individuo hedonista y autocomplaciente, insolidario y mediocre.

En cualquiera de las visiones que estaban germinando en Europa, la idea de masa que se dibujaba era bastante peyorativa, pero esta percepción no mejora si analizamos el estado de opinión en Norteamérica.  Durante los quince años posteriores al final de la Segunda Guerra Mundial, los intelectuales norteamericanos lideraron un intenso debate sobre la denominada “cultura de masas”, tal como ha documentado Andrew Ross en su libro “No Respect” (1986). En esta obra, Ross explica cómo muchos intelectuales atacan la cultura de masas desde diferentes frentes, como por ejemplo Dwight McDonald, quien escribió un ensayo muy influyente “A theory of mass culture”, citado cómo el origen del término “cultura de masas”, y en el cual afirma que esta adolece de falta de originalidad, que es parasitaria y que da lugar a subproductos culturales.

Asimismo, estos debates servirán para describir los rasgos de la auténtica cultura norteamericana en contraposición a la cultura de masas, entendida y descrita como los cultura de los “otros”. Ross explica que frente al ideal del liberalismo individualista términos como masa o clase, se asociaban a los regímenes comunistas, así la discusión intelectual sobre la cultura de masas constituía un terreno donde construir la ideología de la guerra fría. Un buen ejemplo lo constituye Bernard Rosenberg quien llega a afirmar que la riqueza de la sociedad estadounidense estaba siendo socavada por los efectos deshumanizante de la cultura de masas propia de la URRS.

Otra figura clave para ayudar a entender como se van tejiendo estos discursos que vinculan cultura de masas, sociedad de consumo y política, es Edward Bernays. Bernays, sobrino de Sigmund Freud, aplicó muchas de las teorías sobre el inconsciente para desarrollar su propia carrera como asesor de campañas tanto políticas como publicitarias. Junto a Walter Lippman, orquestó toda la campaña de propaganda para que EEUU entrara en la guerra contra Alemania, y desarrolló innumerables campañas publicitarias para las más importantes corporaciones norteamericanas. En su libro Propaganda (1928), argumenta que la manipulación de la opinión pública es una parte fundamental y necesaria de la democracia, y con sus teorías consolida idea de la masa como público manipulable, que a su vez es el principal agente de la sociedad de consumo. De acuerdo con sus ideas, la manipulación de las masas a través de la publicidad no sólo servía para vender un producto determinado, sino para educarlas en determinados comportamientos y roles. Así, la nueva sociedad capitalista se edificaba sobre la familia americana de clase media, que construía su identidad a través de los productos que consumía.

En medio de estos debates sobre la cultura de masas y la sociedad de consumo, Adorno y Horkheimer, filósofos de la escuela de Frankfurt, acuñan el término “industria cultural” en su obra “Dialéctica de la Ilustración” (1944) para se referirse, una vez más, a la nueva cultura producida por los medios de comunicación de masas. Describen el proceso de serialización y homogeneización y denuncian lo que de alguna manera defendía Bernays, es decir, que la industria cultural es una máquina de propaganda puesta al servicio del capital, y que utiliza las mismas técnicas que en su momento se utilizaron en la Alemania nazi.

En resumen, en esta época de las primeras décadas del s.XX la expresión “cultura de masas” contraponía  la nueva cultura de los medios de comunicación y reproducción, a la vieja cultura elitista y sacralizada, producida por élites minoritarias,  pero al mismo tiempo servía como repositorio de diferentes discursos ideológicos. Por eso desde su nacimiento, esta noción resultaba conflictiva, y se trataba de un paraguas que abarcaba todo tipo de productos, estilos, intenciones, mensajes, clases sociales, y audiencias. Lo interesante de todos estos enfoques, es que si bien su intención es muy diferente y a veces incluso opuesta -unos ven en la cultura masas una amenaza al status quo, como Arnold, Leavis o Rosenberg, mientras Ortega y Gasset o los pensadores de la escuela crítica lo que temen es precisamente que constituye un instrumento del sistema para controlar a la sociedad- todos van perpetuando esta idea de la cultura de masas como algo que hay que combatir.

Pero con el surgimiento del Centro de Estudios culturales de Birmingham (fundado por Richard Hoggart en 1967), por  primer se empieza a revalorizar la cultura popular, y surge desde la Academia un interés por estudiar  y comprender el potencial político de la cultura de las clases trabajadoras. Los estudios culturales, muy influenciados por Gramsci y Althusser , ven en la cultura popular una forma de escapar y contrarrestar el poder de la hegemonía. Raymond Williams en su obra “Culture and Society” (1958), habla de los logros de la cultura de la clase trabajadora, y en esta misma línea, como ya hemos visto, EP Thompson escribe en 1963 “The making of the English working”. Ya en la década de los 80, una segunda generación de la escuela de Birmingham, irá un paso más allá y pondrá en crisis la noción del espectador pasivo, proponiendo la figura del consumidor activo, capaz de descodificar y reinterpretar la ideología tras los mensajes, estamos hablando de Stuart Hall o Angela McRobbie.

El fin de la noción de cultura como civilización viene con todas las teorías postmodernas, los movimientos feministas, y los estudios postcoloniales que pondrán en crisis la cultura de las élites y  la noción misma de civilización, para revalorizar por el contrario las culturas minoritarias y de los “otros”. Sin embargo, la cultura de masas, se continuará describiendo a lo largo de todo el s.xx como una cultura del consumismo, íntimamente ligada al modelo capitalista, al “american way of life” y a la Sociedad del Espectáculo .

Sin embargo, ya en el s. XXI, se habla de un nuevo tipo de cultura: la participativa en la cual el público ya no actúa como un consumidor pasivo, sino también como productor. Este salto cualitativo ha sido posible, por un lado, gracias a los avances tecnológicos en el campo de las comunicaciones y el abaratamiento de aparatos que permiten la autoedición  y producción de objetos culturales. Y por otro lado, gracias a Internet, la web 2.0 y las redes sociales que facilitan la difusión de esos contenidos.

Términos como “crowdsourcing” o “prosumer” ponen de manifiesto este cambio de percepción de la masa como un ente pasivo que consume lo que le proporciona la industria cultural, a una audiencia que a la vez que consume, crea, produce y participa.

Este supuesto nuevo paradigma, es descrito por Henry Jenkins en su libro “Convergence Culture” (2008), término que describe cambios tecnológicos, pero sobre todo culturales y sociales, se trata “del flujo de contenido que pasa por múltiples plataformas de medios, a la cooperación entre múltiples industrias y al comportamiento migratorio de la audiencia de los medios de comunicación dispuesta a ir casi a cualquier lugar en búsqueda del tipo de experiencia de ocio que quiere”. Para Jenkins todo el sistema económico-cultural depende de la participación activa de los consumidores y el consumo se ha vuelto un proceso colectivo. Pero esta disolución de barreras entre ocio y cultura, donde recursos inmateriales como el conocimiento, la creatividad o los afectos se ponen al servicio de la economía capitalista también ha sido denominado capitalismo cognitivo por una serie de pensadores que precisamente lo que critican son las prácticas económicas centradas en el conocimiento como recurso productivo, dentro de la “sociedad de la información”, la sociedad del conocimiento o el capitalismo globalizado de finales del siglo XX y principios del XXI.

Levithan de Hobbes VS Multitud de Spinoza

En esta ruta que vamos a ir trazando para acercarnos y analizar las diferentes formas de entender la capacidad, actitud y potencia de la masa decidimos empezar la primera sesión de #masacritica en el NOW haciendo un breve glosario. Durante esta sesión, desplegamos tres conceptos que se enmarcan en tres genealogías diferentes: la multitud, la cultura de masas y la inteligencia colectiva. Estos tres conceptos, por momentos se cruzan articulando nociones complejas respecto a qué es y cómo se articula la masa. Sobre si la masa tiene o no capacidad de agencia política, sobre si la masa puede ser gobernada o superar tácticas de gobierno, sobre si la masa puede comportarse como un sujeto inteligente o ser pasto de arquitecturas jerarquizadas que la adocenan, sobre si la producción colectiva propone modelos diferentes o se reproduce modelos hegemónicos. El objetivo era pasearnos por todas estas ambivalencias como primera toma de posición y llenar la mesa de trabajo de reflexiones que ya se han hecho -y siguen en marcha-y que nos sirven como pistoletazo de salida. Vamos a introducir estos tres conceptos en diferentes entradas en esta web acompañadas por los vídeos de la sesión del NOW y las diapositivas que acompañaron a nuestras intervenciones . Empezamos pues, por la multitud:

Multitud

“Multitud significa «muchos», pluralidad, conjunto de singularidades que actúan concertadamente en la esfera pública sin confiarse a ese «monopolio de la decisión política» que es el Estado —a diferencia del «pueblo», que converge en el Estado. Los «muchos» son, hoy los trabajadores postfordistas”

Paolo Virno, Gramática de la Multitud. 2003

El desarrollo conceptual y político del concepto multitud en su versión contemporánea, lo han elaborado autores post-autonomistas (ver autonomismo en wikipedia) como Paolo Virno o Toni Negri. Si bien incluso en este núcleo hay matices en la manera de acercarse al concepto multitud, sí hay unanimidad en entenderlo como una forma de resistencia a la figura monolítica del Estado-Nación. La multitud cuestiona al Estado única identidad legítima para representar políticamente una colectividad.

En el libro “Gramática de la multitud”, Paolo Virno explora las posibilidades de encontrar en el concepto multitud una forma de componer políticamente el resurgir del General Intellect que, ahora, acontece más allá de los muros de la fábrica fordista. En el actual paradigma, donde el conocimiento ha pasado de ser elemento anexo a la producción a instalarse en el centro mismo de este proceso, el saber colectivo es un recurso de la multitud cuyo potencial es inmensurable. El Posfordismo es para Virno un momento en el que la articulación entre lenguaje y trabajo es clave para entender las configuraciones políticas que pueden emerger de abajo a arriba. Ese proceso productivo tiene como «materia prima» el saber, la información, la cultura, la relaciones sociales, es decir, todo aquello que vehicula el lenguaje. Esa ampliación del valor del lenguaje lo sitúa en un lugar clave tanto para su captura como para convertirse en herramienta básica de la multitud (esta misma fijación por el lenguaje como centro de la nueva configuración socioeconómica y política es también eje central del libro “el sitio de los calcetines” del economista Christian Marazzi).Así pues, la multitud se usa tanto para describir cierta forma de composición política, y  forma parte de un léxico que analiza críticamente la globalización bajo el marco del capitalismo cognitivo. Esta necesidad de análisis crítico marca la agenda de diferentes autores del post-autonomismo que encuentran en la multitud el concepto para explicar las nuevas configuraciones políticas que se dan en la esfera pública.

Virno, considera que la multitud es un fenómeno alejado de las “masas”, ya que éstas se presentan como un sujeto colectivo manipulable, que baila al son de los diferentes dispositivos que la gobiernan y controlan (el Estado, los medios de comunicación de masas, etc.). La multitud traza su genealogía enfrentándose a la noción de pueblo y “si existe multitud, no hay pueblo; si existe pueblo, no hay multitud” (Virno, 2003).

Este enfrentamiento pueblo vs multitud responde a la necesidad desde la filosofía política de encontrar el término (y tradición) opuesto para trazar otra realidad política posible. Desde este relato, Virno traslada a la actualidad el enfrentamiento entre Baruch Spinoza (Tratado teológico-político) y Thomas Hobbes (Leviatán) en lo que él entiende es un nuevo resurgir contra el poder constituido -el Estado- a través de un proceso constituyente -la multitud-

Virno actualiza esa disputa pueblo/multitud del siglo XVII para definir o, más bien, recuperar categorías teórico-filosóficas que permitan pensar los procesos del presente. Lejos de otras categorías políticas que naturalizan la verticalidad y que reifican la figura del líder, la multitud tiene la capacidad de autorganizarse, de tener efecto sobre la esfera pública sin converger en uno, manteniendo las singularidades que la configuran. La multitud tiene efecto político prescindiendo de un poder soberano que la dirija. Se recupera de nuevo la figura de Spinoza, que ya fue rescatado por Gilles Deleuze quien centró parte de su trabajo a este autor, para quien la multitud era la base de las libertades civiles.El acercamiento al concepto multitud es muy similar en el caso de Toni Negri, como vemos en esta cita del texto “Por una definición ontológica de la multitud”:

“Sabemos cómo se ha formado el concepto de pueblo en la tradición hegemónica de  la modernidad. Cada uno de su lado, cada uno a su manera, Hobbes, Rousseau y Hegel han producido el concepto de pueblo a partir de la trascendencia del  soberano (…). Sobre esta base, el pensamiento moderno opera de una manera   doble: de un lado abstrae la multiplicidad de las singularidades y la unifica trascendentalmente bajo el concepto de pueblo; de otra parte disuelve el conjunto de las singularidades (que constituyen la multitud) para hacer una masa de individuos” (Negri, 2002)

Una de las ideas clave que resalta Negri es cómo la multitud se distancia tanto del Estado como de la masa, entendiendo a ambas categorías como una manera de codificar -y por ello gobernar- el potencial de la inteligencia colectiva.

Los fenómenos históricos que suelen ilustrar esta noción de multitud se remontan al mayo del 68, donde alianzas entre grupos de estudiantes, sindicatos y diferentes minorías sociales constituían una voz “desclasificada” y, por ello con nueva capacidad política. En el libro “Las verdades nómadas, General Intellect, poder constituyente, comunismo” Félix Guattari y Toni Negri hablan sobre cómo a partir del 68 surgen movimientos colectivos singulares al margen de la representación política de la izquierda tradicional. Estos levantamientos serían el pasado inmediato de fenómenos como los acontecidos en las contracumbres de Seatle o Génova del movimiento antiglobalización. Estas acciones masivas se levantan contra la lógica neoliberal y responden a la incapacidad de la izquierda tradicional para resituarse. Es así como la multitud desterritorializa su acción, proponiendo otra lógica que asume el desgaste de las políticas de representación, haciendo buenas las sospechas de Carl Schmitt -el controvertido jurista alemán- cuando ya en los 70s, en su libro “el concepto de lo político” aseguraba con dramatismo:

«La época de la estatalidad está llegando a su fin [...]. El Estado como modelo de unidad política, el Estado como titular del más extraordinario de todos los monopolios, el monopolio de la decisión política, está por ser destronado»

El trinomio que tanto había defendido Schmitt (Soberano-Estado-Masa) se desvanece en estas configuraciones desatadas por la multitud. Pese a todo, Virno señala que la multitud no es el enésimo “sujeto revolucionario”, sino que es un fenómeno ambivalente, abierto a desarrollos contradictorios. La multitud puede ser parte de la rebelión o convertirse en servidumbre, ser esfera pública no estatal o la base de masas de gobiernos autoritarios. De la capacidad de la propia multitud depende no verse convertida en masa.

Entre las diversas críticas que ha recibido esta concepción de la multitud -que también ponen en crisis el rigor de su genealogía- destacamos la del sociólogo italiano Maurizio Lazzarato, que echa a faltar varios grados de complejidad para superar la dualidad Poder vs Antagonismo presente en la multitud.  Lazzarato busca acercarse a ese análisis más amplio a través de autores como Gabriel Tarde o Foucault en su libro “Por una política menor”, superando la dialéctica entre lo individual y lo colectivo como única vía para entender la constitución de lo común. Pero nos sumergiremos en estas ideas más adelante, cuando revisemos nociones como la “mente grupal” de Tarde o la “Teoría del actor red” de Bruno Latour.

Hoy a las 19h, presentamos en el NOW el proyecto #MASACRITICA. La sesión constará de una presentación la metodología, objetivos y puntos de partida del proyecto y una conferencia del escritor birtánico Philip Ball autor del libro “Critical Mass: How One Thing Leads To Another“, quien explorará las intersecciones entre física, complejidad y sociología y realizará un recorrido por diferentes fenómenos sociales explicados a partir de modelos físicos y matemáticos. P

Esta actividad se inscribe en la colaboración con el CCCB_lab, que va a cristalizar en diferentes actividades y eventos públicos. Aquí os podéis descargar (PDF) la programación de esta nueva edición del NOW, que este año pone su acento en las redes complejas, los fenómenos que potencian la inteligencia colectiva y el papel de la teconología móvil en la cultura urbana.

#MasaCritica

La percepción de la masa como un organismo social irascible y poco reflexivo ha ido mutando hacia la imagen de un cerebro colectivo interconectado y con capacidad autorganizativa. Esta visión evolutiva ha servido para visibilizar procesos colectivos y prácticas colaborativas y ha funcionado como respuesta al gran relato del sujeto enfrentado al mundo que compite en busca de su propia libertad. Pero un elemento tan complejo como la masa, atravesado por gran número de fenómenos (sociales, políticos, tecnológicos, etc.) no puede tener una trayectoria tan lineal.

Ya desde el siglo XVIII, las masas sociales protagonizaron grandes cambios y acabaron marcando el devenir político y social de las naciones. Desde entonces, disciplinas como la biología, la politología, la historia, la sociología, la antropología, la matemática o la cibernética se han interesado por este fenómeno y por sus diferentes formas de desarrollarse, organizarse y diluirse así como por su potencial creativo, político e incluso económico.

Masa Crítica es un proyecto de investigación colectiva cuyo principal objeto de estudio son las diferentes genealogías y análisis que derivan de la masa. El proyecto tiene como objetivo intentar comprender mejor dicho fenómeno a través de un proceso abierto de investigación que estará coordinado por ZZZinc, plataforma de investigación e innovación cultural formada por diferentes agentes culturales. El proyecto forma parte de las líneas de colaboración del CCCB_lab